Nenhum Professor do Zen

Zoketsu Norman Fischer

Tradução para o português: Yakusan Silva

Revisão: Monja Coen Roshi

Desde o começo, Norman Fischer nunca fez muito uso de professores do Zen – e ainda não faz. Mas após anos sendo ele próprio um professor, ele tem um maior reconhecimento do papel que um mestre exerce.

Uma das minhas histórias favoritas do Zen é sobre professores. O grande mestre Zen Huangbo entra no corredor e diz para os monásticos reunidos: “Vocês são todos idiotas! Se vocês continuarem assim, quando vocês verão ‘aqui e agora’? Vocês não sabem que em toda a China, não há professores Zen?”.

Um monástico se aproxima e diz a ele: “Então, que tal todas essas pessoas como você que estabeleceram lugares Zen que os alunos buscam como pássaros?” Huangbo responde: “Eu não digo que não há Zen, apenas que não há professores.”

Como uma pessoa independente de espírito (alguns diriam teimoso), acho esta história encantadora. Nunca fui atraído por mestres Zen ou gurus, guias espirituais poderosos e carismáticos. Sendo ou não pessoas realmente tão especiais, em todo caso eu nunca estive interessado neles. Eu suponho que eu sei o que eu preciso saber para viver minha vida, e que quando eu precisar saber mais, descobrirei por mim mesmo. Nenhuma sabedoria ou experiência que não seja minha própria vale a pena.

Então eu me perguntei: o que dizer de professores espirituais? Que benefício poderia possivelmente ser obtido ao passar o tempo com algum suposto sábio se a iluminação de outra pessoa nunca vai tocar em mim?

Quando comecei meu estudo do Zen, eu queria aprender a fazer zazen para que eu pudesse descobrir em primeira mão o que era Zen. Fiquei feliz em ouvir conversas e instruções que poderiam ajudar a me orientar para a prática. Mas a ideia de que seguir um mestre Zen e apegar-se a cada palavra e ação (naquele tempo, os professores Zen eram homens) me ajudaria de alguma forma a tornar-me iluminado parecia não só desagradável, mas também errada.

Que benefício poderia possivelmente ser obtido ao passar o tempo com algum suposto sábio se a iluminação de outra pessoa nunca vai tocar em mim?

Meus pensamentos ressoaram com os de Huangbo: existe o Zen, mas não existem professores do Zen. É claro que as pessoas com credenciais criam e dão boas-vindas aos alunos. Todos nós precisamos de alguma estrutura e um lugar para praticar. Mas o professor não pode te ensinar. Tua prática depende de ti. Bom e velho individualismo americano. Eu acreditava tanto nisso que eu não tinha nenhum interesse em encontrar professores, embora na época houvesse vários professores budistas asiáticos contabilizados nos Estados Unidos. Embora eu tenha chegado pela primeira vez ao San Francisco Zen Center no verão de 1970, cerca de um ano e meio antes do falecimento do grande fundador do centro, Shunryu Suzuki Roshi, não fiz nenhum esforço para ouvi-lo falar, nunca o vi e não estava interessado em assistir ao seu funeral nem a instalação de seu sucessor, o primeiro mestre zen americano, que o precedeu. Olhando para trás agora, eu vejo isso como uma oportunidade perdida. Mas era assim que eu estava na época.

 

Tudo isso pode insinuar que eu era um estudante Zen rebelde. Mas eu não era. Eu não tive nenhum problema em respeitar meus professores, ouvir suas palestras, ir ao dokusan (entrevistas programadas) regularmente. Rebelar-se, desafiar ou negar reflexivamente um professor é criar um professor em sua mente que preencha os requisitos ideais que o professor diante de você está deixando de cumprir. Se você se sente obrigado a se rebelar, provavelmente é porque realmente acredita em um mestre zen todo-poderoso idealizado. Eu não tinha tal crença nem compulsão. Eu estava no Zen Center para estudar Zen. Eu tinha minhas razões para querer fazer isso. Uma vez que os professores estavam no comando, eu cooperaria com eles. Mas qualquer benefício ou compreensão ou esclarecimento que eu tive foi meu próprio caso. Ninguém mais poderia me dar ou até mesmo me levar a isso.

Eu recordo tudo isso não porque eu concordo inteiramente com ele agora, mas para dar uma sensação de como eu estava pensando sobre professores e prática de Zen em meus primeiros anos. Eu certamente não pensei que eu mesmo me tornaria um professor Zen. Meu pensamento era simplesmente obter o que eu precisava da prática e seguir em frente com minha vaga vida de poeta, sobrevivendo de alguma forma. Minha esposa Kathie e eu fomos ordenados monges zen em 1980 porque nosso professor nos exigiu que fizéssemos isso e continuássemos a praticar no centro em tempo integral ou nos mudássemos e tivéssemos uma vida “laica” (já tínhamos dois filhos). Nós não estávamos prontos para ir, então concordamos com a ordenação, um passo que Kathie estava mais preparada do que eu, mas consegui.

Em 1988, quando meu professor me ofereceu shiho (transmissão do dharma), o que me daria ordenação completa como sacerdote Soto Zen, eu fiquei surpreso. Naquele tempo no Zen americano, o shiho era raro (embora não fosse raro no Japão). As pessoas presumiam que só as pessoas profundamente iluminadas poderiam recebê-lo, razão pela qual fiquei surpreso. No entanto, fui adiante com o processo e me tornei um professor Zen, um papel que eu achei no início perturbador, sendo tão mal preparado e mal adaptado para ele. Mas, finalmente, pensando em Huangbo, cheguei a aceitar a designação social de “sacerdote zen” ou “professor zen”, e desde então fiz o meu melhor para tentar ajudar as pessoas a praticar.

Há mais em “nenhum professor do zen” do que o olho encontra. Eu ainda acredito que os alunos são responsáveis ​​por sua própria prática e seu próprio despertar. Ninguém pode comunicar uma verdade digna de ser conhecida; a única verdade que vale a pena é aquela que você encontra exclusivamente, para sua própria vida. Por outro lado, o Zen não é a prática do Cavaleiro Solitário. Professores Zen são importantes para a prática, como a tradição de fato indica e a experiência prova. Sim, não há professores zen, porque o Zen não é uma matéria ou habilidade passível de ser ensinada. Há coisas a serem aprendidas, como a liturgia zen, como comportar-se em um zendo, e como bater um sino apropriado em um tempo apropriado, mas é claro que o próprio Zen, embora não exatamente algo diferente dessas coisas, não é o mesmo que elas. O Zen é muito mais escorregadio do que isso. O Sutra do Coração diz: “Todos os dharmas estão vazios. “O Zen é vazio – vazio de conteúdo, vazio de doutrina, estilo ou fé que pode ser codificado e definido. Então o que há para ensinar?

Ninguém pode comunicar uma verdade digna de ser conhecida; A única verdade que vale a pena é aquela que você encontra exclusivamente, para sua própria vida. Por outro lado, o Zen não é a prática do Cavaleiro Solitário.

Mas sim, há professores zen porque a prática zen não é nada: a transformação real ocorre. Os professores zen não podem mostrar como efetuar essa transformação, eles não podem fazer com que isso aconteça em você, e eles não são “mestres” disso (ninguém poderia ser um mestre de um sentimento indefinível e vazio de viver). Mas desempenham um papel essencial.

No modelo educacional comum, há professores que ensinam, alunos que aprendem, matéria, padrões de conhecimento e uma instituição educacional que contém e certifica o processo educacional. Embora, de certa forma, o Zen possa parecer assim, de fato o Zen não é um processo educacional, mas sim uma transformação na qual tanto o professor quanto o aluno se envolvem plenamente, desempenhando cada um o seu próprio papel. O próprio processo efetua a transformação.

Pense nisso como uma máquina com muitas partes móveis que interagem em um sistema complexo, cada parte afetando todas as outras partes. Nenhuma parte “ensina” enquanto a outra “aprende”. No entanto, faz funcionar a máquina por um tempo e algo acontece: um produto é produzido, neste caso um praticante Zen experiente que encarna, à sua maneira única, os valores, os compromissos e, principalmente, o sentimento ea visão de uma vida de prática. Então, é exatamente como Huangbo diz: há zen, mas, estritamente falando, não há professores, embora sim, a máquina não vai ligar a menos que todas as partes funcionem plenamente em seus devidos lugares. O professor, sem ensinar nada, deve ocupar seu lugar no processo. Outra analogia pode ser uma mandala: cada elemento tem seu lugar crucial na concepção global, mas nenhum elemento é soberano. Apenas o design geral importa. Então sim, apenas neste caso, professores são importantes.

A fim de efetivamente tomar seu lugar no padrão, o professor, idealmente, tem certas capacidades. Fé na prática, especialmente. E não apenas fé entusiástica, mas fé fundada na experiência ao longo do tempo – fé que não só é falada, mas também demonstrada em ação. A experiência na realidade vivida da prática é a fonte deste tipo de fé, aquele certo conhecimento, até os ossos, de que a prática é a maneira mais verdadeira de viver. “Prática” não significa apenas prática formal que acontece em templos e salas de meditação. Significa compreender e viver uma vida humana entre outras. A meditação é bastante nova na cultura ocidental e, naturalmente, temos exagerado demais, romantizando as experiências místicas que a meditação intensiva pode produzir. Tais experiências são apenas uma questão de curso. Eles estão entre as coisas menos importantes para um professor ter experimentado, mas qualquer professor Zen terá experimentado muitas dessas coisas. Sente-se lá o tempo suficiente e tudo está prestes a ocorrer. Mas não são as experiências que importam tanto como a dobra delas em uma vida inteira e em uma vista inteira.

Mas mesmo essa profundidade de fé, embora essencial e básica, não é suficiente. Idealmente, um professor Zen também está disposto e capaz de compartilhar a vida completamente com os outros. Isso requer uma ampla e profunda aceitação e interesse pelas muitas manifestações astutas e selvagens do coração humano que surgem no curso da prática ao longo do tempo. Pratique com as pessoas por um tempo e você vai testemunhar nascimentos, mortes, casamentos, divórcios, casos amorosos, experiências de iluminação, lágrimas sem fim, doenças trágicas, feudos irritados, brechas, colapsos e surpresas de todos os tipos. Um professor Zen acabará por viver com os outros quase tudo o que os seres humanos perpetram, então ele ou ela precisa de longa paciência, profunda tolerância e perdão, e um saudável senso da imensa tragédia e beleza da vida humana. Quanto mais o professor tiver uma idéia de “Zen” com a qual os alunos devem se conformar, mais todos (professores incluídos) sofrerão, se não no início, então mais tarde, como as pessoas que foram inicialmente inspiradas por essa idéia venham a se sentir oprimidas ou mesmo traídas por ela. Sem dúvida, existem muitas habilidades importantes que as pessoas gostariam que seus professores de Zen tivessem, mas profunda fé e uma vontade de compartilhar sua vida honestamente são o cerne de o que eu tenha vindo a sentir é mais importante depois de estar neste negócio há muito tempo. Mas também tenho visto que professores zen que parecem seriamente carecer dessas capacidades ainda são de benefício para os outros. Parece não haver prescrições universais no Zen ou na vida.

A prática zen é dialógica, interativa. Comparativamente a outras formas de budismo, é, classicamente, “prática conjunta”. Em uma refeição Zen formal, por exemplo, todos começam e terminam juntos. Na meditação Zen caminhando, todos andam juntos em fila única, uniformemente espaçados. A meditação é feita lado a lado, em um salão, com cada período de meditação começando e terminando com todos juntos. A forma da literatura característica é também dialógica, com breves encontros verbais ou não-verbais entre professores e discípulos, ou discípulos e discípulos, apresentando conversas sinuosas de ida e volta em que os ensinamentos são explorados não tanto discursivamente mas dinamicamente, usando o mínimo de palavras possível. E uma das práticas Zen características e essenciais é o encontro individual com o professor, que é visto não como um relatório ou pedir conselho mas sim como “encontro do Darma” – uma chance de encontrar a si mesmo ao encontrar outro.

Dado este estilo “junto” radical, é claro que um professor do zen tem que estar pronto, toda a hora, para deixar sua vida e entrar na vida do outro. Essa mutualidade profunda é a essência do processo zen. Tem sido um treino maravilhoso para uma pessoa teimosa como eu suavizar-me consideravelmente ao longo dos anos e expandir meus horizontes. Mas demorei um pouco para estar pronto para isso ou mesmo para saber que era necessário. Logo após a minha cerimônia shiho em 1988, eu li uma linha em um dos livros de Thich Nhat Hanh para o efeito que “se você não pode encontrar um verdadeiro professor, é melhor não estudar.” Isso me emaranhou por um tempo na rede dos meus preconceitos não reconhecidos sobre os professores zen. Eu achei isso muito perturbador porque parecia implicar algum estado exaltado de ser um “verdadeiro professor”, um estado desconhecido para mim.

No entanto, aqui estava eu, uma das poucas pessoas zen americanas naqueles dias com plena transmissão do Darma, e o que eu achei que eu estava fazendo? Levei alguns anos desconfortáveis ​​para finalmente alcançar Thich Nhat Hanh para perguntar a ele sobre isso, e ele me disse algo como: “Não se preocupe, todos nós ajudamos uns aos outros. A pessoa de um dia ajuda o que acaba de entrar na porta. A pessoa de cinco anos ajuda a pessoa de um ano. Cada um ajuda de acordo com sua experiência. Isso me fez sentir muito melhor.

Ainda assim, levei anos para me sentir confortável no assento do professor. (E ser um professor Zen assim chamado é, de muitas maneiras, literalmente isso, sentindo-se confortável no assento em que você está sentado, de frente para o altar, na frente do zendo.) Por um tempo eu fui inconscientemente apanhado pela idéia que eu deveria ser alguém que outros esperavam que eu fosse, e eu não pude deixar de me esforçar um pouco para ser essa pessoa. Mas a verdade é que não havia ninguém em particular que eu precisava ser.

Uma conversa formal do Zen (Teisho) não é concebida como uma palestra sobre o Zen; É chamado de “apresentar o grito” – isto é, expressar o ensinamento apenas por falar em sua própria voz. Eu sempre apreciei o fato de que quando você dá um Teisho, você faz três prostrações ao Buda antes e depois da conversa. Estas reverências pretendem indicar que não é exatamente você que dá a conversa. O Buda está dando a palestra usando seu corpo e sua voz. Reverenciar é orar a Buda para ajudá-lo a fazer um trabalho tão bom em canalizá-lo que você possivelmente pode, com a fé em que não importa o que você diga, certo ou errado, será de alguma utilidade se você for sincero e tentar o seu melhor. Depois de alguns anos eu vi que isso se aplicava a qualquer coisa que eu fiz como um professor de Zen: se eu fosse honesto, tentasse o meu melhor, seguisse preceitos e não fingisse ser ninguém, tudo estaria bem.

E o que significa “tudo ficaria bem” realmente significa? Certamente não significa que as coisas nunca irão dar errado. Na verdade, as coisas certamente vão dar errado. Talvez outra capacidade que um professor zen deva desenvolver é a resiliência e amplitude de visão que lhe permitirá viver com o fato de que ela vai falhar. Pelo menos, esta foi a minha experiência. Ocupando a engrenagem do professor na máquina giratória Zen exige que você receba tudo com um coração aberto e ter a disposição e resistência para assumir a plena responsabilidade por cada relacionamento em que você entre, o que significa cuidar e tentar o seu melhor para ajudar.

No final, eu sei que nunca vou acertar. Às vezes errar é a melhor coisa de qualquer maneira.

As pessoas vêm à prática zen, como a qualquer prática espiritual, com muitas necessidades humanas. Eles vêm com confiança, desconfiança e expectativas escondidas. Naturalmente, o professor Zen, um ser humano imperfeito, vai decepcionar um bom número deles. Alguns ficarão decepcionados no primeiro dia, outros só depois de muitas décadas. Você, o professor, irá entendê-los mal e eles o entenderão mal. Você vai dizer e fazer coisas que são prejudiciais, mesmo se você nunca pretendeu. Pretendendo endireitar alguém (sempre uma proposição duvidosa), você vai estragar completamente o trabalho, reforçando o comportamento ou ver que você estava tentando amolecer. Estudantes que praticaram fielmente com você por anos perceberão que tudo está errado e sairão, criando confusão e desunião. Suas palavras e ações públicas, ao serem entendidas e mal compreendidas diversas vezes, criarão confusão entre os membros da sangha que irão atuar em sua confusão de modos às vezes dolorosos. Você terá todos os tipos de sentimentos complicados e contraditórios sobre as pessoas que vêm praticar com você – amá-los, preocupar-se com eles, temê-los, vê-los fazer erros terríveis que você não pode evitar, observando como eles manipulá-lo e prepará-lo para todos os tipos de quedas. No final, você vai perceber que você não pode ajudá-los em tudo e terá que vê-los sofrer, ou vê-los fazê-lo sofrer, e manter a sua compostura mesmo assim.

Falei com muitos professores Zen que estão se esforçando para melhorar o que fazem – ver onde cometem erros e corrigir esses erros, talvez até obter algum treinamento psicológico ou outro para que eles possam entender as várias maneiras retorcidas que os alunos às vezes se apresentam. Eu aprendi com o lamento com outros professores (algo que eu acho que é essencial) e com meus muitos erros. Em última análise, acho que os professores Zen não podem mais aprender do que ensinar. Cada situação, cada pessoa, é única, e a própria resposta, naquela época, a essa pessoa, deve e inevitavelmente será única. Eu sempre confio em minha resposta e estou, naturalmente, disposto a mudar ou ser corrigido quando comprovado errado. Mas no final, eu sei que nunca vou aceitar. Às vezes, errar é a melhor coisa de qualquer maneira.

É verdade que tudo acaba sempre bem. Quando você realmente confia no processo da prática mais do que você confia em seu self limitado, na sangha limitada, ou no que acontece no curto prazo, você percebe que a magia da prática é muito mais forte do que você pensava. Não se limita ao que você ou alguém diz ou faz; Não se limita à meditação ou ao que acontece nas salas de meditação ou nos jardins do templo.

Eu vi como depois de deixar um lugar de prática irritado ou não, as vidas dos estudantes milagrosamente dão meia volta, às vezes cinco, dez ou vinte anos mais tarde, por causa de circunstâncias inesperadas que Buda de alguma forma colocou no meio de suas vidas muito depois que eles saíram. Às vezes, o sacerdote perfeito que você pensava que estava ordenando precisa desmoronar, sair e passar por muitos altos e baixos por décadas antes de finalmente emergir como o Buda que você sempre soube que era. Ou o naufrágio de um ser humano que foi tão perturbador e irritante e sem esperança volta para visitá-lo décadas mais tarde brilhando com amor. E a louca e confusa jovem que parecia indo para um destino determinado retorna com seus três adoráveis ​​filhos, grata pela prática que ela parecia ter resistido poderosamente na época.

Vendo coisas como esta acontecer repetidas vezes, você volta finalmente a confiar na prática – e na vida. Isso ajuda você a confiar em si mesmo e na bondade básica de todos com quem você pratica. O ingrediente secreto no ensino do Zen, afinal, é a centelha brilhante da bondade humana em cada pessoa. A prática desperta isso e finalmente faz o resto por conta própria. Você, o professor, apenas tem que estar disposto a estar lá, e ser surpreendido.

SOBRE NORMAN FISCHER (MONGE ZOKETSU)

Norman Fischer é o fundador da Everyday Zen Foundation. Seu livro mais recente é Experience: Thinking, Writing, Language and Religion (sem tradução em português).

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